Zenová praxe se tradičně spojuje s nehybností, ba dokonce s usazeností. Ale její nejhlubší kořeny leží v maximalizaci schopností přežít, které dosáhli jezdci, lovící a bojující s luky a šípy. Některé z nejvíce paradoxních lekcí zenu se odvozují od schopnosti zvládnout pohyb.
Když se mluví o lucích, šípech a koních, my Američané tradičně myslíme na Lakoty a Apače. Bližší pohled na luky amerických Indiánů však rychle odhalí jejich omezení, a je z něj zřejmé, že málokdy byli schopni vystřelit šípy ze sedla na větší vzdálenost. Abych znovu objevil mistrovské ovládnutí pohybu, musel jsem se obrátit k tradicím Dálného Východu a k rozvíjení intuitivních schopností pomocí pěstování ki.
Ki je japonské slovo pro to, co Číňané nazývají čchi, Indové prána, Apači dijin, Pygmejové mana. V této knize užívám slovo ki ve významu vnitřní síla. Tato síla se projevuje jako pociťování směru nebo formy, zmrazené v jediném okamžiku. Mistr ki nám říká, že v určitých stavech vidí mysl oblouk této síly v záblesku intuice. Tento způsob poznávání, jak říká mistr, závisí na jemné adaptaci, která vzniká neustálým opakováním formy, a na vědomí, které nám říká spíš kdy, než jak něco dělat.
Jinými slovy, intuitivní schopnost, i když je vrozená, musí být pěstována a organizována, pokud má být na ni spolehnutí. Koncentrované postavení - postoj a držení těla s ovládáním dechu jsou dva vozy trénované intuice. Čím víc jsou oba (ze širšího hlediska neoddělitelné) ovládnuty, tím víc ki je k dispozici.
Na Západě je zřídkakdy spojována tělesná činnost a niterná životní síla, ale na Východě jsou neoddělitelné. Spojení fyzických schopností s duchovní aktivitou je jako kombinace půvabu v činnosti. To, že prostředky, forma, mohou být považovány za důležitější než výsledek, je většině lidí ze Západu nejen cizí, ale v našich systémech to ani nedává smysl. Protože to, co není jasně pochopitelné nás často zlobí, vzdáváme se možnosti učit se novým souřadnicím našeho vnitřního já. Abych obešel tento odpor, vyhnu se jakémukoliv kázání a soustředím se na praxi, odvozenou z činnosti v souladu s ki. Když vidím svého učitele střílet z luku, vidím daleko spíš jeho postavení, jeho držení těla, jeho dýchání a jeho způsob zklidnění, než osm tradičních kroků střelby z japonského luku. Zjistil jsem, že kráčí se stejným soustředěním, s jakým střílí ze svého luku nebo jezdí na svém koni. Jak říká Eugen Herrigel ve své knize Zen a umění lukostřelby1, Japonci změnili dávnou praxi lukostřelby v praxi pro život. Mistrův šíp proniká hlouběji, než žákův, a jeho učení mění osobnost lukostřelce zároveň se samou představou o tom, co je vlastně terč. Terč už není vnější předmět, terč je lukostřelec.
V minulých staletích byl nejúplnější výcvik vyhražen japonské šlechtě, která se učila střílet šípy ze sedla.2 Současné zaměření na rychlost i na cíl si vyžadovalo dokonalé učení, jež lze přeložit jako "cesta intuice" nebo "cesta sebeovládání". Učení bylo v rukou nemnoha jednotlivců. Poslední z těch, kteří jej získali tradičním způsobem mají dnes kolem osmdesáti, a i nejvyspělejší žák, žijící dnes na Západě, je vydán na pospas osamělosti. Je pozoruhodné, že toto učení je mnohem více potřebné v tomto století rychlosti a pohybu, než před staletími, kdy sloužilo jako prostředek sebeobrany. Je dokonalým protijedem proti spěchu a stresu naší doby. Nejtěžším na jeho přesazení z Japonska do dnešní Ameriky je to, že rozvíjení ki patří do doby, kdy se cenila nesobeckost, ale musí být přeneseno do doby, zasvěcené kultu osobnosti.
V praxi zenové lukostřelby jde tětiva kupředu, šíp vystřeluje, a stejně jako mistr s uvolněním napětí vydávám výkřik. V angličtině není výraz pro výkřik, který prožívám, a dosahující "já" je ještě podivnější. V japonštině zní tento výkřik "kiai". Popisuje výdech, způsobený stažením břišních svalů. Dech je vyrážen přes hlasivky v hlasitém výkřiku, který uvolňuje vzduch v téměř magickém souzvuku s tětivou a šípem. Dech sleduje šíp a šíp sleduje dech, tak, jak se lukostřelec sjednocuje s Mořem prvopočátku, univerzálním tokem hmoty a energie. Podle mé zkušenosti souzvuk s ki v pohybu vyjadřuje rozdíl mezi duchovním vědomím a sebepotvrzením. Šíp, vystřelený v souladu s ki, je nazýván silný šíp. Existuje kvalitativní rozdíl mezi vystřelením šípu za přítomnosti a za nepřítomnosti harmonie, což nemá nic společného se správným nebo nesprávným, dobrým nebo špatným, přesným nebo nepřesným. Rozdíl je patrný v lučištníkově chování; je to jistý půvab, jehož se nedosahuje kvůli půvabnosti.
Můj příběh je popisem této disciplíny, která chyběla v mém životě, protože na Západě nebyla dostupná. Nesledoval jsem žádný specifický výcvik, ani jsem neměl v úmyslu stát se studentem. Navštívil jsem centrum zenové lukostřelby na jihozápadě USA, abych viděl, co se mohu ještě naučit o ki od těch, kteří studovali tradičním způsobem. Přes mnoho traumat škola, které se vyučovalo v centru přežila westernizaci Japonska. Tradiční, dědičný mistr této školy lukostřelby na koni přežil 2.světovou válku. On i jeho hlavní žák žijí část roku ve Skalistých horách. Já jsem byl seznámen s mladším žákem, o němž bylo známo, že je více eklektický a méně tradiční ve svém učení, než jeho mistr.
Mé učení bylo neformální, byl to výcvik v převzetí odpovědnosti za sebe cestou zvyšování mé intuice a uchopení oblouku ki v přítomném okamžiku. Zjistil jsem, že toto uchopení zasáhlo kromě lukostřelby mnoho oblastí mého života. Od počátku mi můj vztah k učiteli pomohl získat ochotu k delšímu pobytu v této škole zenové praxe. Byl jsem překvapen, jak dalekou proměnu vyvolala výuka dýchání, držení těla a cesty intuice.
Na Západě máme tendenci považovat intuici za něco, co existuje v hlavě, za výlučně mentální záležitost, zatímco na Východě může být intuitivní schopnost tělesným atributem, sídlícím především v břiše. Největší posun v mém nahlížení způsobilo uvědomění, že bylo možné cvičit tělesnou intuici, a tím změnit a zlepšit mou mentální schopnost intuice; to znamená, vidět složité situace prostě. Naučil jsem se, že člověk může být lépe adaptován ve vnější realitě, když se naučí lépe ovládat realitu vnitřní. Už nevěřím, že intuitivní schopnost sídlí v hlavě. Vím, že je to vlastnost dobře trénovaného těla a mysli, a že učení novým způsobům dýchání a držení těla zlepšuje schopnost porozumět a jednat v každé situaci.
Aby zdůraznil naše názory na tělo, mysl a intuici, přináší zenový mistr problém střílení šípů z koně zároveň s tisíci lety tradice. Ti, kdo chtějí změnit své chování uprostřed svého života a zvýšit přesnost své intuice, ocení poznatky minulosti.